Under the rain and in the night, we began our reconnaissance of the city, and the first thing noticeable was the noise! Hundreds of horns blared in every direction at frankly painful levels while the rickshaw bravely carved a path through a collection of transport types that simply did not fit on the route.
Varanasi, one of the oldest continually inhabited cities in the world, is situated on the banks of the Ganges River on the plains of Uttar Pradesh. The history of Varanasi dates back over 3000 years. It is mentioned in various ancient texts, including the Rigveda, one of the oldest religious texts in the world. According to legends, Varanasi was founded by the Hindu god Shiva, which contributes to its sanctity in Hindu belief. Furthermore, Siddhartha Gautama, the Buddha, delivered his first sermon at Sarnath, near Varanasi, after attaining enlightenment, making Varanasi an important pilgrimage site for Buddhists.
During the medieval period, the city expanded and became a centre for education, art, and commerce, attracting scholars, musicians, and traders. Various dynasties, such as the Mauryas, Guptas, and later the Mughals, recognised Varanasi's importance and contributed to its architectural and cultural landscape.
In the 16th and 17th centuries, the Mughal emperors, particularly Akbar and Shah Jahan, played a crucial role in shaping Varanasi. They promoted religious tolerance and patronised art and culture. This period saw significant developments in the city’s architecture, including the construction of mosques, gardens, and ghats. During the British colonisation of India, Varanasi’s economy was affected by the new administrative systems and trade practices. However, it also became a focal point for social and religious reform movements in the 19th century.
The establishment of educational institutions, such as Banaras Hindu University (BHU) in 1916 by Pandit Madan Mohan Malaviya, marked a significant milestone. BHU became a centre for education and promoted the revival of Hindu culture and traditions. After India gained independence in 1947, Varanasi continued to thrive as a cultural and religious centre. The government has invested in infrastructure and tourism development, enhancing its status as a global pilgrimage destination.
Varanasi is synonymous with Hindu religious practices, especially rituals associated with life and death, such as Ganga Aarti and cremation ceremonies along the ghats. The city is also a hub for classical music, dance, and fine arts, preserving traditional Indian art forms.
To speak of Varanasi is to speak of the Ganges, which is not only essential for the survival of 400 million people who depend on its waters but also for the spiritual life of the Hindu population, which finds purifying power in its waters before and after death.
The central myth is that the Ganges River, personified as the goddess Ganga, descended from heaven in response to the prayers of King Bhagiratha, who prayed to the gods to bring water to Earth. Her mission was to purify the ashes of King Sagara's 60,000 sons, who had died. Upon being purified by the waters of the Ganges, their souls could ascend to heaven. The goddess Ganga, who existed in heaven, came down to Earth. To prevent the force of her descent from destroying everything, the god Shiva received her in his hair and released her as a gentle torrent of blessings for humanity, creating a sacred river.
Immersion in its waters symbolises a spiritual purification that cleanses sins and accumulated karma. Furthermore, it is believed that dying or being cremated in Varanasi and casting the ashes into the river releases the soul from the cycle of rebirth, granting salvation or moksha.
Thus, the ghats (stone docks with steps which descend to the waters of the Ganges River) are an emblematic feature of Varanasi. Ancient Sanskrit texts mention the importance of performing rituals and ceremonies near the Ganges waters, which led to the construction of ghats along its banks. The development of ghats as architectural structures began in the medieval period. During the 16th and 17th centuries, under the Mughals and local rulers, the construction of ghats intensified.
The ghats serve as meeting points where people perform religious rituals, such as pujas (prayers), ceremonial immersions, and cremations. They are considered spaces of connection between the earthly and the divine. They also function as social spaces, hosting everything from family gatherings to community meetings.
During our visit, we walked the western bank, recognised as the sacred bank, from Assi Ghat in the south to Namo Ghat in the north, passing 36 ghats. We visited the two northernmost ones at night, just after the Ganga Aarti celebration, and the collection of electric trains with deer, coloured lights, and music exceeded all expectations. As is common in the streets, the train horns were constant and frantic, as if the world needed these sounds to feel truly transported. During the day, we visited the other 34. The light was not the best, but the place is full of captivating scenes: thousands of wooden boats of various sizes offering river trips; the altars at each site with their adorned and cared-for deities; the giant cloth umbrellas shielding the artisans applying Tilaka from the sun; women and men sweeping and collecting rubbish or sitting, waiting to start again; families entering the water and immersing themselves three times with devotion; children shivering on the bank, waiting for their mothers' attention; groups of young men playing in the water; sadhus performing their cleansing and blessing rituals; dogs sleeping in the day's humid heat; monkeys amongst trees and restaurants looking for an easy meal; artisans painting their boats for the upcoming festivities; tourist guides using their best words in the tourist's language to secure a fare; thin men with cotton in their ears and small blue metallic boxes offering ear cleaning; barbers looking for hair on faces to secure a client; people sitting and meditating amid the sounds of engines and the incessant, shouted murmur of human life, while others dedicate themselves to finding the best shot for their photos; small tin shacks granting privacy to women; groups of men in underpants entering and leaving the water and then wrapped in their lungis, demonstrating the mastery of their use; hoses cleaning the mud from the steps; the scattered lighting and sound equipment with their cables for the Ganga Aarti celebrations; small trays with flowers and light for offerings; mounds of withered leaves and flowers serving as food for the goats climbing the area; and the hundreds of tourists and pilgrims appreciating this reality.
Cremations are an essential part of the Varanasi experience. Two ghats operate as crematoria: Manikarnika Ghat and Harishchandra Ghat, and they possess the sacred flame believed to have been burning for 3000 years. The funeral ritual is led by a man—the husband or eldest son of the deceased—who shaves his head, leaving only a tuft (shikha) behind, and dresses in a natural cotton cloth. Everything begins with the washing of the body at the place of death; it is then covered with a white cloth and placed on a stretcher made of bamboo, adorned with a red and orange cloth and flowers. Subsequently, it is moved to the crematorium via a procession where four people carry the body and the group chants a mantra, "Ram Naam Satya Hai", which lends a particular energy to the process. At the ghat, the body is washed in the river, and relatives bid farewell by offering the body a last drink, pouring some water into the mouth. The body is then placed on the previously prepared wood pyre and covered with more wood; a body is believed to require 360 Kg of wood. Circling the pyre five times, the fire is lit to ensure the ignition of the five elements that constitute existence. The cremation lasts 3 to 4 hours, and it is common for the chest of men and the hip of women not to burn completely, so these parts and the ashes are cast into the river for their final purification. It is also believed that animals feeding on these remains will reincarnate in their next cycle as humans. There are five types of corpse that are not cremated because they are considered already pure: infants, pregnant women, those with leprosy, people bitten by a snake, and saints or ascetics. These bodies, after cleansing, are released into the river away from the banks. Emotions do not seem present in the atmosphere; few women participate in the ceremony or do not attend owing to prior beliefs about their sensitivity. The public nature of the ceremony makes death and its rituals seem more commonplace and routine.
The streets of the historic centre are a collection of passageways where one walks with the crowd, especially around the most important temples, where, in addition to conventional forms of visitation and worship, technological solutions have been implemented with 3D viewers and live projections on high-definition screens. The surrounding market is immense; it is difficult to navigate, and as through a labyrinth, we walked the open routes until we reached a wider road. There, everything circulates eagerly, and the lights amplify the grandeur of the place.
The local food was a great pleasure. Following a recommendation from a companion in Rishikesh, we visited Baati Chokha, a traditional food restaurant in every sense. Baati chokha is a rustic dish from Uttar Pradesh, particularly Varanasi, consisting of roasted wheat balls (baati) served with a spicy vegetable mash (chokha). The baati is often stuffed with roasted gram flour (sattu) and has a smoky flavour, while the chokha is typically made from mashed potatoes, roasted aubergine, and tomatoes, seasoned with spices like chilli, mustard oil, and coriander. When we arrived, a family at the adjacent table told us what to order; the waiter adjusted the order and quantities and explained how to eat it at every step. So, following the instructions, we successfully reached the delicious rice and dried fruit dessert pudding. In this location, displays of traditional artefacts and textiles complemented the visit.
Banarasi Sarees are the traditional textile of Varanasi, conventionally crafted from silk and zari (metallic gold or silver threads), as well as cotton. Their designs are intricate with floral motifs and geometric patterns, using the "kadhwa" weaving technique, where each motif is woven separately and directly into the fabric using a small wooden piece called a tilli. This technique ensures there are no loose, floating threads on the reverse side of the fabric. This creates a neat finish and often a slightly raised, 3D effect for the motifs on the front. On the loom, it is possible to observe an elevated wooden structure containing perforated cards with the design elements to guide the separation of the warp threads. Its preparation takes three months, but its use optimises the weaving process. A single saree takes 45 days, and often two weavers participate.
The diversity of colours and weaves is astonishing; the texture of the silk creates a singular presence, and the richness of the designs makes the exploration of this textile a world of options and beauty.
To the north of Varanasi lies Sarnath, one of the four sacred sites linked to the life of Buddha, where, after attaining enlightenment, he delivered his first sermon to his five former companions—an event known as Dharma-Chakra-Pravartana or the "Turning of the Wheel of Law". Here, the Buddha also established the first Buddhist Sangha.
Archaeological investigation of the site began in 1798, discovering monasteries, stupas, temples, inscriptions, and sculptures dating from the 3rd century BC to the 12th century CE. Among the most notable finds are the Dharmarajika Stupa, the Dhamekh Stupa, the Mulagandha Kuti, and an Ashokan pillar with a lion capital.
The Dhamekh Stupa, whose ancient name was Dharmachakra Stupa according to an inscription from 1026 CE, commemorates the place where the Buddha gave his first sermon. In the exploration process, the centre of the stupa was excavated, and inscriptions of Buddhist doctrine in Brahmi script were found. The stupa, whose presence is magnificent, features a circular stone drum with niches which originally contained images of the Buddha. Engravings on the stone are still visible, with floral motifs and the Swastika in different designs. The gardens surrounding the ruins of temples and monasteries invite silence, breathing, and contemplation—the right atmosphere for the expected practice.
Further south, but in the same area, is the Chaukhandi Stupa, an imposing brick structure with a terraced design dating back to the Gupta period (4th-5th centuries CE). It is believed to mark the spot where the Buddha reunited with his five former companions after attaining enlightenment. This stupa is also mentioned in the accounts of the famous Chinese traveller Hiuen Tsang from the 7th century.
Archaeological excavations conducted since 1835 have revealed a structure composed of three square terraces, supported by exterior and interior walls, along with several transverse walls which reinforce the structure. The exterior walls of the terraces feature a series of niches separated by pilasters. Among the relevant artistic finds are the image of the Buddha in the Dharmachakra Pravartana posture and sculptures of warriors, which are notable examples of classical Gupta art. At the top, the stupa is crowned by an octagonal tower erected in 1588 to commemorate the visit of the Mughal emperor Humayun, as indicated in an Arabic inscription located above the northern entrance. Around it, the trees serve as homes for birds and chipmunks, whose songs and calls fill the place with life. Sitting there, a group of three boys about 10 years old approached to talk. They asked us to speak in English, and they repeated everything we said. Then one of them asked for music and started dancing, so we ended our exploration of the place with a precious display of local art and the boys' skills in connecting and earning some money.
Alan y Marce
En español
Bajo la lluvia y en la noche, comenzamos el reconocimiento de la ciudad, y ¡lo primero perceptible fue el ruido! Cientos de cláxones sonaban en todas las direcciones a niveles francamente dolorosos mientras el rickshaw se abría paso valientemente a través de una colección de medios de transporte que no cabían en la ruta.
Varanasi, una de las ciudades habitadas continuamente más antiguas del mundo, está situada en las orillas del río Ganges, en las llanuras de Uttar Pradesh.
La historia de Varanasi se remonta a más de 3000 años. Es mencionada en varios textos antiguos, incluido el Rigveda, uno de los textos religiosos más antiguos del mundo. Según las leyendas, Varanasi fue fundada por el dios hindú Shiva, lo que contribuye a su santidad en la creencia hindú. Por otro lado, Siddhartha Gautama, el Buda, pronunció su primer sermón en Sarnath, cerca de Varanasi, después de alcanzar la iluminación, lo que convierte a Varanasi en un importante sitio de peregrinación para los budistas.
Durante el periodo medieval, la ciudad se expandió y fue un centro de educación, arte y comercio, atrayendo a académicos, músicos y comerciantes. Varias dinastías, como los Maurya, los Gupta y, más tarde, los mogoles, reconocieron la importancia de Varanasi y contribuyeron a su paisaje arquitectónico y cultural.
En los siglos XVI y XVII, los emperadores mogoles, particularmente Akbar y Shah Jahan, desempeñaron un papel crucial en la configuración de Varanasi. Promovieron la tolerancia religiosa y fueron mecenas del arte y la cultura. Este periodo vio desarrollos significativos en la arquitectura de la ciudad, incluyendo la construcción de mezquitas, jardines y ghats. Durante la colonización británica de la India, la economía de Varanasi se vio afectada por los nuevos sistemas administrativos y prácticas comerciales. Sin embargo, también se convirtió en un punto focal para los movimientos de reforma social y religiosa en el siglo XIX.
El establecimiento de instituciones educativas, como la Universidad Hindú de Benarés (BHU) en 1916 por Pandit Madan Mohan Malaviya, marcó un hito significativo. BHU se convirtió en un centro educativo y promovió el resurgimiento de la cultura y las tradiciones hindúes. Después de que India obtuvo la independencia en 1947, Varanasi continuó prosperando como un centro cultural y religioso. El gobierno ha invertido en infraestructura y desarrollo turístico, mejorando su estatus como un destino de peregrinación global.
Varanasi es sinónimo de prácticas religiosas hindúes, especialmente rituales asociados con la vida y la muerte, como la Ganga Aarti y las ceremonias de cremación a lo largo de los ghats. La ciudad es también un centro de música clásica, danza y bellas artes, preservando formas de arte tradicional indio.
Hablar de Varanasi es hablar del Ganges, que no solo es esencial para la supervivencia de 400 millones de personas que dependen de sus aguas, sino también para la vida espiritual de la población hindú, que encuentra en sus aguas el poder purificador antes y después de la muerte.
El mito central es que el río Ganges, personificado como la diosa Ganga, descendió del cielo en respuesta a las plegarias del rey Bhagiratha, quien rezó a los dioses para que trajeran agua a la tierra. Su misión era purificar las cenizas de los 60 000 hijos del rey Sagara, quienes habían muerto. Al ser purificados por las aguas del Ganges, sus almas pudieron ascender al cielo. La diosa Ganga, que existía en el cielo, descendió a la Tierra. Para evitar que la fuerza de su caída destruyera todo, el dios Shiva la recibió en su cabello y la liberó en un torrente manso, de bendiciones para la humanidad, creando un río sagrado.
La inmersión en sus aguas simboliza una purificación espiritual que limpia los pecados y el karma acumulado. Además, se cree que morir o ser cremado en Varanasi y arrojar las cenizas al río libera el alma del ciclo de reencarnaciones, concediéndole la salvación o moksha.
Así, los ghats (escaleras de piedra que descienden a las aguas del río Ganges) son una característica emblemática de Varanasi. Desde los antiguos textos sánscritos se menciona la importancia de realizar rituales y ceremonias cerca de las aguas del Ganges, lo que llevó a la construcción de ghats a lo largo de sus orillas. El desarrollo de los ghats como estructuras arquitectónicas comenzó en la época medieval. Durante los siglos XVI y XVII, bajo los mogoles y los gobernantes locales, la construcción de ghats se intensificó.
Los ghats sirven como puntos de encuentro donde las personas realizan rituales religiosos, tales como pujas (oraciones), inmersiones ceremoniales y cremaciones. Se consideran espacios de conexión entre lo terrenal y lo divino. También funcionan como espacios de socialización, desde reuniones familiares hasta encuentros comunitarios.
En nuestra visita, recorrimos la orilla occidental, reconocida como la orilla sagrada, desde Assi Ghat al sur hasta Namo Ghat al norte, pasando por 36 ghats. Visitamos los dos más al norte en la noche, justo después de la celebración de la Ganga Aarti, y la colección de trenes eléctricos con venados, luces de colores y música superó todas las expectativas, y, tal como ocurre en las calles, los cláxones de los trenes fueron constantes y frenéticos, como si el mundo necesitara estos sonidos para sentirse realmente transportado. Durante el día, visitamos los otros 34. La luz no fue la mejor, pero el lugar está lleno de escenas cautivadoras: miles de embarcaciones de madera de diversos tamaños ofreciendo viajes por el río; los altares de cada sitio con sus deidades adornadas y cuidadas; las sombrillas de tela gigantes para proteger del sol a los artesanos que aplican Tilaka; mujeres y hombres barriendo y recogiendo la basura o sentados esperando empezar de nuevo; las familias entrando al agua y sumergiéndose tres veces con devoción; los niños temblando en la orilla esperando ser atendidos por su madre; los grupos de hombres jóvenes jugando en el agua; los sadhus haciendo sus rituales de limpieza y bendiciones; los perros durmiendo bajo el calor húmedo del día; los monos entre árboles y restaurantes buscando comida fácil; los artesanos pintando sus botes para las próximas festividades; los guías turísticos usando sus mejores palabras en el idioma del turista para conseguir un servicio; los hombres delgados con algodones en las orejas y sus pequeñas cajas metálicas azules ofreciendo limpieza de oídos; los barberos buscando pelo en las caras para asegurar un cliente; las personas sentadas meditando entre los sonidos de los motores y el incesante murmullo a gritos de la vida humana, mientras otras se dedican a encontrar la mejor toma para sus fotos; las pequeñas casetas de hojalata para otorgar intimidad a las mujeres; los grupos de hombres en calzoncillos entrando y saliendo del agua y luego envueltos en sus lungis, mostrando la maestría de su uso; las mangueras limpiando el barro sobre las escaleras; los equipos de luces y sonido esparcidos con sus cables para las celebraciones de la Ganga Aarti; las pequeñas bandejas con flores y luz para las ofrendas; los montículos de hojas y flores ya marchitas que sirven de alimento a las cabras que trepan por el lugar; y los cientos de turistas y peregrinos apreciando esta realidad.
Las cremaciones son parte esencial de la experiencia de Varanasi. Dos ghats operan como crematorios: Manikarnika Ghat y Harishchandra Ghat, y cuentan con la llama sagrada que se cree que ha estado encendida desde hace 3000 años. El ritual funerario es liderado por un hombre, esposo o hijo mayor de la persona fallecida, quien se rapa el pelo, dejando solo una coleta (shikha) atrás y se viste con una tela de algodón natural. Todo comienza con el lavado del cuerpo en el lugar del deceso, luego es cubierto con una tela blanca y puesto sobre una camilla hecha con bambú y adornado con una tela roja y naranja y flores. Posteriormente, es trasladado al crematorio a través de una procesión donde cuatro personas cargan el cuerpo y el grupo canta un mantra, "Ram Naam Satya Hai", lo que le da una energía particular al proceso. En el ghat, el cuerpo es lavado en el río y los familiares se despiden ofreciéndole al cuerpo la última bebida, vertiendo algo de agua en la boca. Luego el cuerpo es puesto sobre la pila de madera previamente preparada y se cubre con más madera; se cree que un cuerpo requiere 360 kg de madera. Dando cinco vueltas alrededor de la pila, se enciende el fuego para asegurar la ignición de los cinco elementos que constituyen la existencia. La duración de la cremación es de 3 a 4 horas y es frecuente que el pecho de los hombres y la cadera de las mujeres no se queme completamente, así que estos y las cenizas son arrojados al río para su purificación final. Se cree además que los animales que se alimentan de estos restos reencarnarán en su siguiente ciclo como humanos. Hay cinco tipos de cadáveres que no son cremados porque se consideran que ya son puros: infantes, mujeres embarazadas, enfermos de lepra, personas mordidas por una serpiente y santos o ascetas. Estos cuerpos, luego de la limpieza, son lanzados al río lejos de las orillas. En el ambiente las emociones no parecen estar presentes; pocas mujeres participan de la ceremonia o no participan por creencias previas sobre su sensibilidad. El carácter público de la ceremonia hace que la muerte y sus rituales parezcan más comunes y cotidianos.
Las calles del centro histórico son una colección de pasadizos donde se camina con la multitud, especialmente alrededor de los templos más importantes, donde, además de las formas convencionales de visita y adoración, se han implementado soluciones tecnológicas con visores 3D y proyecciones en vivo en pantallas de alta definición. El mercado alrededor es inmenso; es difícil orientarse y, como por entre un laberinto, caminamos las rutas abiertas hasta llegar a una vía más amplia. Allí todo circula con avidez y las luces amplifican la grandeza del lugar.
La comida local fue un gran placer. Siguiendo la recomendación de un compañero en Rishikesh, visitamos Baati Chokha, un restaurante de comida tradicional en todos los sentidos. Baati chokha es un plato rústico de Uttar Pradesh, particularmente de Varanasi, que consiste en bolas de trigo asadas (baati) servidas con un puré de verduras picante (chokha). El baati a menudo se rellena con harina de garbanzo tostada (sattu) y tiene un sabor ahumado, mientras que el chokha generalmente se hace con puré de patatas, berenjena asada y tomates, sazonado con especias como chile, aceite de mostaza y cilantro. Cuando llegamos al lugar, una familia en la mesa adyacente nos dijo qué ordenar, el mesero ajustó la orden y las cantidades y nos explicó en cada paso cómo comerlo. Así que, siguiendo las instrucciones, llegamos exitosamente hasta el delicioso pudín de postre de arroz y frutos secos. En este lugar, muestras de artefactos tradicionales y textiles complementaron la visita.
Los saris de Benarés son el textil tradicional de Varanasi, elaborados tradicionalmente en seda y zari (hilos metálicos de oro o plata), así como en algodón. Sus diseños son intrincados con motivos florales y patrones geométricos, haciendo uso de la técnica de tejido "kadhwa", donde cada motivo es tejido por separado y directamente en la tela usando una pequeña pieza de madera llamada tilli; esta técnica asegura que no haya hilos sueltos o flotantes en el reverso de la tela. Esto crea un acabado limpio y a menudo un efecto ligeramente elevado y 3D para los motivos en el frente. En el telar es posible observar una estructura de madera elevada que contiene tarjetas perforadas con los elementos del diseño para orientar la separación de los hilos de la urdimbre. Su preparación toma tres meses, pero su uso optimiza el proceso de tejido. Un sari toma 45 días y con frecuencia participan dos tejedores.
La diversidad de colores y tejidos es asombrosa, la textura de la seda crea una presencia singular y la riqueza de los diseños hacen de la exploración de este textil un mundo de opciones y belleza.
Al norte de Varanasi se encuentra Sarnath, uno de los cuatro lugares sagrados vinculados a la vida de Buda, donde él, después de alcanzar la iluminación, pronunció su primer sermón a sus cinco antiguos compañeros, evento conocido como Dharma-Chakra-Pravartana o la "Revolución de la Rueda de la Ley". Aquí, Buda también estableció la primera Sangha budista.
La investigación arqueológica del lugar comenzó en 1798, descubriendo monasterios, estupas, templos, inscripciones y esculturas que datan desde el siglo III a. C. hasta el siglo XII d. C. Entre los hallazgos más destacados se encuentran la estupa Dharmarajika, la estupa Dhamekh, el Mulagandha Kuti y un pilar asokano con un capitel de león.
La estupa Dhamekh, cuyo antiguo nombre era Dharmachakra Stupa según una inscripción del año 1026 d. C., conmemora el lugar donde Buda dio su primer sermón. En el proceso de exploración, se perforó el centro de la estupa y se encontraron inscripciones de la doctrina budista en escritura brahmi. La estupa, cuya presencia es magnífica, presenta un tambor de piedra circular con nichos que originalmente contenían imágenes de Buda. Los grabados sobre la piedra aún son visibles, con motivos florales y la esvástica en diferentes diseños. Los jardines que rodean las ruinas de templos y monasterios invitan al silencio, a respirar y a contemplar el ambiente indicado para la práctica esperada.
Más al sur, pero en la misma zona, está la estupa Chaukhandi, una imponente estructura de ladrillo con un diseño en terrazas que data del periodo Gupta (siglos IV-V d. C.). Se cree que marca el lugar donde Buda se reunió con sus cinco antiguos compañeros tras alcanzar la iluminación. Esta estupa también es mencionada en los relatos del famoso viajero chino Hiuen Tsang del siglo VII.
Las excavaciones arqueológicas realizadas desde 1835 han revelado una estructura compuesta por tres terrazas cuadradas, sostenida por paredes exteriores e interiores, junto con varias paredes transversales que refuerzan la estructura. Las paredes exteriores de las terrazas presentan una serie de nichos separados por pilastras. Entre los hallazgos artísticos de relevancia se encuentran la imagen de Buda en la postura de Dharmachakra Pravartana y esculturas de guerreros, que son ejemplos destacados del arte clásico Gupta. En la parte superior, la estupa está coronada por una torre octogonal que fue erigida en 1588 para conmemorar la visita del emperador mogol Humayun, como se indica en una inscripción árabe ubicada sobre la entrada del lado norte. Alrededor, los árboles sirven de hogar a las aves y las ardillas, que con sus cantos y llamados llenan de vida el lugar. Allí sentados, un grupo de tres chicos de unos 10 años se acercó para conversar. Nos pidieron hablar en inglés y ellos repetían todo lo que decíamos, luego uno de ellos pidió música y comenzó a bailar, así que terminamos nuestra exploración del lugar con una muestra preciosa del arte local y las habilidades de los chicos para conectar y hacerse con algo de dinero.
Alan y Marce
